yの信奉者同士はその共通点において対話ができるが、その事実は彼らをパラダイム間の論争から遠ざけるには不十分であり、 いずれに完全な善意によってyの探索...言い換えるなら真理の探究が始まる。 それを繰り返すうちに最初はy教における道義の範疇であった小さき分析命題は新たなパラダイムを生み出す。

ある論理的要素がパラダイムを作るとき、その要素には信奉者がいる。 彼らにとってそれら決して他要素からの演繹によるものでなく、論理的な使役と必然性を否定する。 実存において論理の結びつきは同一でない。 他者が実存の信仰するyに対し、x -> yを述べたとして、 実存にとってはx -> yでなくy -> xと”信じている”。 パラダイムの絶対的存在yへの上記のような論理的上位概念の提示は無駄である。

つまり、実存の生きる現実では論理の発揮する力は限定的である。 世界、現実、論理は一様の解を持たないのだ。 それぞれは自己言及をすることでしか姿を現せず、その在り方はパラダイムの教祖そのものであり、 ある要素が宗教的存在であるか否かは論理空間における真偽によらず、実存からの評価のみに依存している。

異なる絶対者を持つパラダイム間をつなぐにはどうするべきか、私の所感としてはそれぞれを圏として捉え、 その関手について表現してみることが前進への一歩なのではないかと考えている。